L’idée que chaque partie de l’univers reflète d’une certaine façon le tout est devenue une idée spirituelle acceptée. La spiritualité contemporaine a emprunté le modèle holographique de la science contemporaine. Cette notion a toujours existé dans le Soufisme (Tasawwuf) et est exprimée, par exemple, dans l’idée que l’être humain n’est pas une simple une goutte qui peut fusionner avec l’Océan, mais une goutte qui contient l’Océan.
Chaque qualité divine est latente au sein du cœur humain, et avec l’aide de notre volonté et de la grâce divine, ces attributs peuvent être réveillés et manifestés. Nous possédons en nous le potentiel de ressentir la maturité—ou le parachèvement—afin de connaître la relation intime avec tout l’Être d’une telle manière que nous reflétons cette perfection à travers nous-mêmes. La plus haute réalisation spirituelle a été exprimée par le terme Insân-i Kâmil, l’être humain mature.
La maturité humaine ne s’aperçoit pas visuellement; elle n’est pas non plus adéquatement théorisée par la science, la sociologie, la philosophie ou la psychologie; c’est un cadeau du Créateur à l’être humain, une invitation venant du cœur de la Nature. Lorsque la Nature porte son fruit ultime, c’est l’être humain mature, qui parle avec la voix et l’intelligence de la Nature même. Cette maturité est notre destin à tous; destin qui demande notre coopération consciente avec la grâce divine. Ce que nous pouvons savoir de notre humanité provient de ceux qui sont devenus mûrs et qui peuvent écouter leurs propres cœurs les menant vers la Puissance Créatrice.
Soufisme (Tasawuf) a reçu le savoir implicite de la maturité d’abord dans le Coran, qui se décrit comme « une miséricorde et un guide pour l’humanité »
Le Soufisme (Tasawuf) utilise aussi les vies et les enseignements de ses nombreux saints (evliya) et maîtres issus du Prophète Muhammad (que la Paix et la Bénédiction soient sur lui).
Une spiritualité en adéquation avec notre temps doit d’abord être centrée sur la réalité de la plénitude de l’être ou la maturité elle-même. En revanche si elle est basée sur une vision partielle de l’humanité, elle sera insuffisante. Quel que soit la compensation à cette insuffisance, si le point de départ est en deçà de cette humanité, le résultat ne sera qu’une vision déformée de l’homme.
Les attributs d’un être humain mûr sont les attributs d’Allah reflétés de manière adéquate dans la nature humaine. Allah a d’innombrables qualités, parmi lesquelles quatre-vingt dix-neuf sont citées dans le Coran. Certaines d’entre elles sont les attributs quotidiens de tout homme : voir, entendre, parler, vouloir, vivre, être concentré. Le Soufi reconnaît que ces qualités sont reflétées à travers l’être humain depuis l’Être Absolu. Devenir complètement humain c’est être en mesure de refléter toujours plus de qualités divines dans notre vie quotidienne.
Le monde est perçu comme le miroir des qualités divines, l’endroit où elles se manifestent; le cœur en est le sanctuaire. Il n’y a pas de séparation dans le champ de l’Unité (tawhid). Cependant, il y a un antagonisme entre la vie humaine et la vie spirituelle. C’est uniquement lorsque la vie humaine a été façonnée par les exigences et les illusions du nafs isolé, qu’elle se réduit à une caricature, une distorsion éclatée de son entièreté. En d’autres termes, être totalement humain c’est réaliser notre destinée spirituelle.