Le cœur peut-être sensible ou insensible, éveillé ou endormi, sain ou malade, total ou partiel, ouvert ou fermé. En d’autres termes, son aptitude à percevoir dépend de sa capacité et de sa condition. la vie se présente à nous avec tant de situations ambigües. Comment pouvons nous savoir si nous suivons le désir caché du faux-soi ou la bonne gouvernance du cœur ?
Quand nos « cœurs s’apaisent au rappel d’Allah » [Coran 39:23], le nafs acquière la qualité de service et d’humilité en relation avec la Majesté Divine, et le cœur devient sensible et étendu—assez étendu pour contenir tout l’univers.
Le cœur sain a besoin de nourriture spirituelle. Lorsque le cœur est sain, ses désirs seront sains.
Hz. Muhammad (que la Paix et la Miséricorde soient sur lui) a dit : « Le cœur du croyant est le trône du Miséricordieux. »
Lorsque le cœur s’est nourri uniquement des désirs de l’existence physique, il est privé de la nourriture vivifiante, et ses propres désirs deviennent de moins en moins sains et de plus en plus maladifs.
La pureté du cœur fait référence à la bonne santé. Le cœur, s’il est vraiment un cœur, est en contact avec l’Esprit, mais pour atteindre cela, il doit être réparé et réceptif jusqu’au niveaux les plus profonds du subconscient.
Le Soufisme (Tasawwuf) offre quatre étapes pour purifier le cœur :
1-) Nous libérer des distorsions et des complexes psychologiques qui nous empêchent de former un entité intégrée et saine.
2-) Nous affranchir de nos attirances pour le monde qui nous rendent esclaves, car elles ne sont que des réflexions secondaires des qualités du cœur. En voyant ces attirances comme des barrières couvrant notre unique aspiration, les voiles tombent et la réalité nue demeure.
3-) Transcender le plus fin des voiles : le moi et son égoïsme.
4-) Dévouer son attention et sa personne à Allah; vivre à travers Allah, la Réalité et l’Amour.
Sans le pouvoir de l’Amour, nous pouvons seulement aimer notre nafs et le monde. Sans le Centre, nous sommes fragmentés, dispersés dans la multiplicité.
En vivant dans et à travers le Centre nous devenons immobiles et en paix. Alors, toutes les choses du monde nous poursuivront. Mais si, en étant assis, nous sommes préoccupés par les attractions de ce monde, nous ne sommes pas assis mais nous menons une course effrénée après le monde. Le Prophète Muhammad (que la Paix et la Bénédiction soient sur lui) a dit : « Fais de tes affaires une seule affaire, et Allah s’occupera de toutes tes affaires. » Les vrais amis d’Allah ne concourent pas au pouvoir, à la suffisance ou à l’acquisition, parce qu’ils sont avec Allah.
Le Prophète Moïse (que la Paix soit sur lui) a dit : « Ô Seigneur (Al Rabb) es-tu assez proche pour que je murmure à ton oreille ou si éloigné que je doive crier ? » Et Allah répondit : « Je suis derrière toi, devant toi, à ta gauche et à ta droite. Ô Moïse, je suis assis aux côtés de mon serviteur dès qu’il se souvient de moi, et je suis avec lui lorsqu’il m’appelle. »
Hz. Ali Ibn Abu Talib (qu’Allah soit satisfait de lui) a été questionné s’il avait déjà vu Allah. « Comment pourrais-je adorer ce que je n’ai pas vu ? » répondit Ali. « Nos yeux ne peuvent pas voir Allah directement, mais le cœur (gönül) peut voir Allah à travers les réalités de la foi. »
Ceux qui se sont tournés vers leurs propres cœurs pourront entrer dans le monde des qualités spirituelles, et ils trouveront là, la source de chaque qualité qu’ils ont projeté dans le monde extérieur. Et tout ce qu’ils cherchent pourrait bien être en eux.
Il a prescrit la foi dans leurs cœurs et Il les a aidés de Son secours. [Coran 58:22]